Después del premio AET, compartimos MATICES I pasen!

Capítulo I: Familia de Músicos "los MÜLLER", Danza, Plato tradicional regional. 

Audio de la entrevista en Radio Abierta Avellaneda: Tanguito Montielero

Les dejo una entrevista realizada para Radio Abierta Avellaneda, como un aporte más al rastreo y difusión del  Tanguito Montielero. 



https://radiocut.fm/audiocut/historias-de-aqui-claudia-liliana-garcia-tanguito-montielero/#f=search&l=result

El Cuarteto Cordobés: Danza tradicional folclórica (¿?)

El Cuarteto Cordobés: Danza tradicional folclórica (¿?)

Después de una jornada de pre-Cosquín en una ciudad cordobesa en la cual participé como jurado,   donde se presentó una pareja en el rubro Estilizado, aplicando Cuarteto Cordobés con atuendo y puesta de una moderna performance apta para un Bailando tinelizado. Decidí abrir estas líneas con el ánimo de intercambiar con colegas del rubro; qué es lo que está pasando en nuestra IDEA de DANZAS y MÚSICA FOLCLÓRICA.  Luego de dar mi postura al respecto de este fenómeno socio-cultural regional y de ser atacada por un egresado del UNA, quien presentaba una carpeta con un TP de investigación basada en un "paste" de sus profesores de cátedra, quienes habían aprobado dicho material, dándole Entidad Folklórica; y ante lo cual, según su visión, lo habilitaba para que demande que mi postura dé por “aprobada su presentación en el certamen”. Ante mi argumento, que su presentación  "no se ajustaba al repertorio de música folclórica argentina"; fui atacada verbalmente, acusada de ignorante, cerrada y enviada a estudiar e investigar.

Propongo abrir el debate respecto de lo que varios académicos, principalmente pertenecientes a la UNA (ex IUNA) están planteando y aprobando en TP (trabajos prácticos) de nuevos licenciados en danzas folclóricas, que implantan un chip de “aires de ser los nuevos portadores de la sabiduría ancestral folclórica, atravesada por las modernas danzas y músicas como el Cuarteto Cordobés y la Cumbia Santafesina”. Dicho esto, debatamos para que (nos) repensemos en el significado de lo que nos aporta la ciencia folclórica a los que investigamos, aportamos, enseñamos y sobre todo pensamos, debe ser resguardado como material intangible de la cultura nacional y regional.

“El inglés Williams Thoms, piedra angular, inventor del término folk-lore, y el finlandés Julius Krohn le dieron peso académico a la disciplina. Para la segunda mitad del siglo XIX, el folclore era considerado ya una ciencia, que siguiendo el modelo las ciencias naturales buscaba descubrir, clasificar y ordenar especímenes, en su caso especies tales como cuentos, danzas, creencias y prácticas rituales. El medio donde se desarrollaban estos fenómenos era las “sociedades folk”, es decir pequeñas comunidades donde todos sus miembros se conocían unos a otros, donde la creación artística era anónima, los conocimientos se transmitían principalmente en forma oral, y donde la vida diaria seguía siendo regulada por la tradición y formas noindustriales de producción.

Con respecto a la relación de Folklore con Patrimonio Cultural Intangible podemos decir que el Folklore nace con Williams Thoms con esa concepción básica. Luego se separaron los conceptos por las diferentes corrientes filosóficas y epistemológicas que influyeron en los científicos involucrados en el estudio. Es decir, puede afirmarse que la investigación de lo que hoy se denomina patrimonio intangible fue históricamente desarrollada por la disciplina del Folclore, en una dirección muy similar a la que se observa en la mayor parte de las corrientes de pensamiento de preservación patrimonial en la actualidad. En los últimos años, pasó a utilizarse la denominación «patrimonio intangible, inmaterial y folklórico» para designar fenómenos que hasta ese momento se calificaban como folklóricos. Este cambio de nomenclatura, no implicó, sin embargo, una transformación en la dirección de las investigaciones, sino que éstas siguieron lineamientos similares a los clásicos, pero con una idea superadora con respecto a la definición de FOLKLORE.”

Prendiéndose de conceptos descontextualizados de la teoría original a la hora del análisis contemporáneo, se pretende justificar modas, más largas o más pasajeras, pero modas massmediatizadas que encuentran asidero en un complejo capitalismo consumista implantado en nuestro país desde el advenimiento de la radio 1920 y de los demás medios masivos de comunicación que sustituyeron toda herencia oral cultural, reemplazándola por difusión comercial capitalista, funcionalista al mercado que comenzaba a mundializarse. Transformarnos en una aldea global fue una función llevada adelante por la globalización de los contenidos y la cultura fue la vía elegida para penetrar todos los estratos sociales, culturales, religiosos y estados-nación.

 “En 1942 Cortazar propuso por primera vez su teoría del Folklore y, hasta su muerte en 1974, va madurando este concepto y ajustando la terminología a través de sus escritos aunque no varía sustancialmente su noción inicial (Cortazar 1942). Para definir al grupo social donde se produjo el folklore se sustentó en la noción de “sociedad folk” de Robert Redfield, quien la presenta como una comunidad homogénea, pequeña, aislada, autosuficiente, aferrada a tradiciones ancestrales y con tecnología simple. De este modo Cortazar determina de antemano, de acuerdo con la posición que el individuo ocupa en la estructura social, quién puede ser portador del folklore, con lo cual el fenómeno queda delimitado social y físicamente. Socialmente lo circunscribe a los sectores bajos, físicamente lo ubica en lo rural. Una vez circunscripto el folk precisa el lore, o tipo de manifestaciones que este sector puede producir y que abarca todos los aspectos de la cultura. Considera que estas manifestaciones son populares, colectivas, tradicionales, orales, anónimas, empíricas, funcionales y regionales. Define minuciosamente cada uno de estos términos, capaces de dar cuenta del objeto de estudio de esta disciplina, precisando sus peculiaridades distintivas frente a otros fenómenos sociales.”

Las inmigraciones trajeron consigo sus culturas, idioma y creencias pero en un contexto donde el medio de comunicación y de propagación era ORAL. La sobrevivencia y la resignificación eran y son un patrimonio cultural a resguardar porque están propensos a ser perdidos/reducidos o cambiados: por la falta de escrituras, documentaciones y de medios modernos para su retransmisión. Por lo tanto estas sociedades FOLK como se las denominó, son las que resguardaron la sabiduría de una época en que se gestaban identidades. Estas identidades, que calan profundo en las comunidades nos hablan de sus saberes ancestrales, de sus curas, de sus comidas, de su reculturalización y reterritorialización pre y pos hispánica. Su geografía, su tiempo-espacio, su cosmogonía son las que, traducidas al presente nos ayudan a entender que pasó y qué nos representa. La trasnculturalización aporta historia al presente pero hay que saber identificarla, armarla, traducirla desde los relatos y pistas del pasado oralizado, mucho que fue recolectado y filtrado muchas veces con una mirada cosmopolita institucionalizante, la misma que ahora pretende imponer modas como conceptos folklóricos. Si abrimos esta puerta, debe contemplar además todas las otras expresiones culturales, folk Punk, Rokero, Disco y la música nacional de corte popular que en los 60/70 tuvo todas sus resignificaciones/adaptaciones nacionales y su actual evolución en los sectores jóvenes, las tribus urbanas, la convivencia social y su función de identidad social/cultural.      

Si albergamos la idea de estas reconstrucciones de ciencia, donde las clasificaciones van asumiendo posturas modernas para hacer historia vaciada de contenido y solo persiguiendo ser un traductor de estructuras impuestas por la estrategia comercial de los contenidos culturales, tendremos que empezar a hablar de un nuevo folclore que incluya y que nos incluya como cultores modernos que demandan la incorporación al desarrollo de la ciencia folclórica de la massmediatización. Alejándonos de la idea base de rescatar y resguardar la cultura sostenida por generaciones que crearon identidades de apoyo y desarrollo en sociedades autosustentadas: traducido, sociedades que no necesitaban de un medio de comunicación como las nuevas tecnologías para saberse pertenecientes a una identidad social y cultural que las contenía.

Nos debemos un estudio de la evolución desde la aparición de aquellas Orquestas típicas y características (desde finales del 1800) y su subsiguiente evolución en los ritmos que se afincaron y practicaron en los espacios de clubes sociales y se transmitieron popularmente luego por las radios. Por consiguiente, las melodías y coreografías que animaban los encuentros sociales hasta la aparición de la música envasada. Era lo que ellas tocaban, la primer entrada de la masificación de lo urbano e internacional. Dictaban la moda y lo que estaba de moda en la gran ciudad o en el extranjero. Por eso necesitaban además, incorporar el repertorio regional folclórico, porque la sociedad rural o criolla o como quieran llamarle, quería escuchar su voz.  

Desde aquellas Salsas, Rumbas, Cha-cha-cha, Merengue, Cumbia Colombiana y Fox Trot hasta la actualidad, lo característico es el fogoneo/imposición de los medios masivos de comunicación en sus versiones de lo que “vende”. Sea Cuarteto Cordobés, Cumbia Santafesina, música disco, Rock and Roll con sus derivaciones o evoluciones al Pop y Rock nacional; en forma conjunta con el bolero y la consiguiente derivación en el flok romántico/melódico actual practicado por varios artistas del género. Y así podríamos seguir enumerando los nuevos ritmos/estilos y su evolución en el tiempo, que están en proceso de folklorización según el concepto elegido para explicar los fenómenos de prácticas social-culturales de un sector poblacional. Es más podemos agregarle las misas de ricoteras, la actualidad  del resurgimiento de la cultura caribeña.

Cabe preguntarnos si hay más que ¿sólo el acto de un encuentro atravesado por música y danza que identifica ese espacio-tiempo?    

A esto tenemos que sumarle que esta nueva, moderna y contemporánea expresión artística, vendrá a sumar danzas y sus investigaciones coreográficas y musicales que deberán aceptarse en cada certamen de música folklórica nacional, institucionalizada, difundida y categorizada por la comunidad folklórica pasarán al acerbo cultural nacional.

Cómo pasó en esta ocasión, deberemos jurarlas en un pre-Cosquín, tomando este festival como uno de los lugares de difusión folclórica, entendiendo este concepto como el lugar de la transmisión oral del pueblo en la que se trabajó, indagó e institucionalizó como lo perteneciente al saber popular, sostenido y mantenido por sociedades que sin mediar otro otra forma de transmisión que la ORALIDAD, lograron continuar identificándose con un cúmulo de creencias que los sostienen y contienen como miembros activos de esa sociedad. Que no necesitan explicación del porqué se hace algo identificado como creencia; o la enseñanza academizada o mediatizada por lo institucional de lo que se vive. El estudio de estos fenómenos y la explicación, estará atravesada por la ciencia folklórica que debe darse explicaciones epistemológicas de ciertos fenómenos extendidos, en contextos diferentes del de su propia creación, con la idea de difundirlos, rescatarlos o resguardarlos.

Pero en fenómenos massmediatizados, de exclusiva pasarela de la moda que los explica en sí y más allá de la reprogramación en el tiempo y en la perdurabilidad de las generaciones no es suficiente explicación bajo conceptos propios de una ciencia que pretende atender procesos de generación espontanea y transculturalizaciones grabadas en la oralidad que aún permanecen en la sociedad de origen.  Descontextualizar los conceptos que explican los Hechos Folclóricos, adaptando la perdurabilidad de toda expresión cultural a dos o más generaciones para tomarlos como tal, no justifica lo planteado y abre la puerta para tomar bajo este paraguas a todo fenómeno massmediatizado que haya atravesado por más de dos generaciones a los habitantes de una sociedad. Identificando los grupos de práctica deberemos tomar a las expresiones artísticas de las últimas décadas como en proceso de culturalización y aceptadas en su devenir local nacional, deberán formar parte del patrimonio y acervo cultural a resguardar en la Argentina.

Profesora

Claudia Liliana García

http://chamamefederal.blogspot.com.ar/

Exposición en el "I Congreso de la Nación Chamamecera" en Corrientes

Investigación y enseñanza del Chamamé Danza

Por Claudia L. García (profesora de Danzas Folclóricas Argentinas, investigadora y escritora)

Teniendo como objetivo principal el rescate, difusión y resguardo de las raíces tradicionales de los diferentes estilos de chamamé observados en la danza, se propone la enseñanza de pasos tradicionales basados en la observación y rescate “en campo”, de las herencias ancestrales que se ven ejecutadas a través del cuerpo, posicionada como “el relator” de las identidades consolidadas social y culturalmente.

Nuestra danza, ha sido resguardada por generaciones enteras a lo largo y ancho de las provincias del NEA. Esto tuvo un doble funcionamiento: por un lado el resguardo de tradiciones puras heredadas y por el otro, al no estar categorizadas ni estandarizadas en pasos o coreografías,  una idea del “todo vale” en su interpretación para los observadores externos al NEA y Santa Fe.

La danza como mediadoras de los espacios: la idea de ver a la danza como el vinculante comunicacional universal entre las personas que comparten un tiempo-espacio determinado, como un ritual en el que se lee: idiosincrasia, sabiduría, legitimaciones sociales, idioma corporal, status quo, religiosidad, conquista, dolor. En síntesis, Chamamé en Danza como el momento legitimado para que el cuerpo se exprese en toda su dimensión, espontaneidad y conexión con otro u otros, que compartirán ese mismo espacio-tiempo la interpretación única.  

Nuestra danza es paisaje:    nuestra interpretación corporal de la danza chamamecera, será una radiografía del paisaje que nos vio crecer. No baila igual un habitante de los Esteros, que el habitante del Monte. No baila igual el que vive a la Costa del Paraná que el que habita en la costa del Uruguay.

 Cambiarán los pasos en su interpretación, serán otras las tomas de mano, el abrazo y la vestimenta. Otra forma de moverse en el espacio y de pararse, nuestro paisaje nos habita y nosotros somos sus intérpretes, la danza permitirá dar ese espacio de “libertad” al regocijo del festejo y del encuentro que hará brillar los entornos geográficos.

Se puede enseñar a sentir el baile del chamamé: dijimos que en nuestra danza está habitada por el sentimiento, por nuestros ancestros y la sabiduría popular, por el paisaje. Podemos enseñar a bailar “con o sin” esos elementos. De todas maneras debemos hacer escuela de nuestra danza, pues sin ello, tenemos la responsabilidad ineludible de haber dejado librado a la interpretación de otros que nada o muy poco saben de nuestra historia ancestral y nuestro ñande reko. Si nos cerramos y encerramos perdemos la posibilidad de llevar la tradición rica y ancestral de nuestra tierra y dejamos librado a otros la posibilidad de estandarización para su comprensión. No podremos enseñar sentimientos, pero sí a amar con la pasión que ofrezcamos la enseñanza, lo que nosotros hacemos y sentimos cuando bailamos un chamamé y eso es una urgencia, un deber y una obligación como habitantes de la Nación Chamamecera.

Investigaciones sumadas: Es  necesario que nos sumemos con las teorías y las prácticas para compilar toda nuestra riqueza interpretativa y nuestros puntos de vista. Ayudarnos a crecer y aportar para que nuestra nación chamamecera nos hable en el mismo idioma y nos consagre como el devenir de una historia que no deja de reformularse en cada encuentro chamamecero. 

La cultura Oral: como ancestralmente nos atraviesa la oralidad guaranítica, el relato de nuestras tradiciones parece seguir atándose a esas características, pero esta riqueza que habita en la sabiduría popular necesita registro más allá de las letras de las canciones y la poesía. Hay un mundo que no ha sido escrito y más allá de la resistencia de ciertos sectores más ortodoxos que piensan que la escritura desnaturalizará las expresividad y el sentimiento, será lo único que la rescatará de la muerte súbita y la deformación. Un cultura o tradición no se aprende pasando una semana por diferentes lugares y rescatando algunos relatos cargados de subjetividades por más autorizados que aparezcan. La investigación debe sustentarse en la diversificación de los relatos y el contraste entre documentación, relatos, realidad actual. Es armar un rompecabezas donde faltarán algunas piezas pero nos permitirá acercarnos a algunas teorías. Las transcripciones de historias, recetas, creencias, vocablos, rezos, invocaciones nos permitirá rastrear sus vinculaciones con la colonización, los Jesuítas/Franciscanos, los africanos, el guaraní y el proceso de mixturización y colaboración entre las culturas. Las danzas, la música, la palabra cantada, en fin todas las artes de este universo folclórico nos darán pistas para entender algunas cosas que nos hacen ser y estar tal en nuestra idiosincrasia.   

  

Balance del taller de Danzas Litoraleñas en Cosquín

Profesores Eliana Alvarez (Chile), Jorge García (Panamá), Claudia García (Argentina), Juan Salvatierra(Chile)

La profesora Claudia García consideró “exitoso” al dictado del taller de Danzas Litoraleñas que se llevó a cabo desde el 21el 25 de enero en el teatro del Alma Encantada de la meca del Folclore nacional.

Convocada por la Agencia de Cultura Municipal de Cosquín y en el marco de la 53 Edición del Festival Nacional de Folclore, la profesora oriunda de Federal, formó parte de los destacados profesionales de la danza del país y latinoamérica que se dan cita en Cosquín para exponer sus conocimientos sobre diferentes rubros.

En el cierre de los talleres culturales que se llevó a cabo el sábado 26 en Cosquín, cada profesor expuso su labor y el taller de litoral cerró la muestra presentando música, canto y danza en vivo. Con el acompañamiento de los músicos santafesinos Osvaldo Lucero, Agustín Díaz y José Ayala, los alumnos demostraron lo aprendido durante los cinco días del Taller.

La particularidad para destacar este año fue, por un lado la gran convocatoria de alumnos de diferentes provincias, como: Santa Fe, Chubut, Neuquén, Buenos Aires, Córdoba, Chaco, como así también de los países de Panamá y Chile. Y por otro lado, la presentación de cuadros litoraleños elaborados en el Taller del año pasado, creados por profesores de Santa Fe, Neuquén y Córdoba, que este año los trajeron para presentarlos tanto en los espectáculos callejeros como en la Peña Oficial. Lo que representa una gran satisfacción a la hora de evaluar los resultados del dictado de estos talleres de litoral, ya que se ve que la transmisión cobra vida de la mano de colegas que se preocupan por formarse y luego trasladar eso en una puesta en escena. 

Las danzas del litoral, nuevamente llegan a los talleres culturales de Cosquín

Por cuarto año consecutivo, la profesora entrerriana Claudia García dicta los talleres de Danza Litoral en Cosquín

Entre Ríos nuevamente esta representada en el Cosquín cultural, a través del dictado de los Talleres de Danzas Litoraleñas que se llevarán a cabo desde el 21 hasta el 25 de enero en el teatro del Alma Encantada de la meca del Folclore.

Convocada por la Agencia de Cultura Municipal de Cosquín y en el marco de la 53 Edición del Festival Nacional de Folclore, la profesora Claudia García forma parte del Staff de destacados profesionales de la danza del país y latinoamérica que se dan cita en Cosquín para exponer sus conocimientos sobre idiomas nativos, costumbres, danzas y música de cada región.

Los talleres de danzas del litoral se dictan desde el 2010, por la profesora federalense el año pasado (2012), fue acompañada del Ballet “Yeroky Poty” de la ciudad de Federal, quienes recorrieron todas las peñas coscoínas (desde la Peña oficial hasta las callejeras), bailando además como invitados especiales del grupo Amboé en el Atahualpa Yupanqui, demostrando el estilo tradicional de los diferentes ritmos del litoral. Claudia García vuelve a ser convocada y esta vez lleva, además de los ritmos que conforman nuestro acervo cultural litoraleño, todas investigaciones, recopilaciones  y avances realizados en el 2012 respecto a la danza entrerriana por excelencia El Tanguito Montielero.

El dictado del Taller este año tratará, por un lado los diferentes ritmos y especies musicales del litoral abordados desde la danza, y por otro lado la teoría y practica para el armado y puesta en escena de cuadros o representaciones de la región. Desde la selección musical, la vestimenta, la coreografía, el decorado y el guión de luces, se tratarán al detalle para ayudar a los profesores de diferentes partes del país que toman el curso, a observar la cultura y la idiosincrasia de nuestra gente. Para que a la hora de las puestas en escena de temas litoraleños, se lo realicen con el conocimiento y el respeto que nuestras danzas se merecen.

 

Ver (http://www.aquicosquin.org/#!talleres-culturales-2013/c1w0o)
TEATRO EL ALMA ENCANTADA
Danzas Litoral                            Claudia García               9:30 a 11           21 al 25                             60  
Cueca chilena                             Eliana Alvarez               11:30 a 13          21 al 25                            75  
Danzas Panamá                           Jorge García                13:30 a 15          21 al 25                            50  
Taller de Tango                    Cristian y Marilina Gómez    15:30 a 17         21 al 25                            100  
Folk. Argentino                       Alejandro Romero           18 a 19:30           14-16-18 / 21 al 25        100 
Danza Cuyana                             Lito Lucero                  20 a 21:30      23-24-25                             100  
Trad. poca difus                      Stella Ma Campos            21:30 a 22:30      23-24-25                        100

TALLERES CULTURALES 2013

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Estilo y pasos del chamamé sirirí

Chamamé que flota entre los melodioso y lo alegre, su principal difusor fue Ernesto Montiel e Isaco Abitbol. Un estilo muy fácil de interpretar el mas difundido en todo el litoral, en cuanto a pasos y tomas.  Prof. Claudia García y Nahuel Gómez.